Кли наполняется светом Хасадим (любви и милосердия), силой отдачи, которая удерживает внутри себя свет Хохма (мудрости). Высший свет - это свет Хохма, облаченный в свет Хасадим. Этот свет и действует постоянно.

Мы все время обращаемся к Малхут мира Бесконечности - ведь это единственное состояние, которое существует. Материал Малхут Бесконечности - желание насладиться. Творение придает этому желанию намерение "ради отдачи". Тогда в это намерение отдачи, исходящее от творения, облачается Высший свет со стороны Творца.

И так любовь Творца и любовь творения раскрываются вместе, внутри нашего желания - и это состояние называется Мир Бесконечности. Это состояние существует, нам нужно только приложить усилия, чтобы его раскрыть! Но невозможно это сделать в одиночку - только общими усилиями, в которых объединяются все духовные искры, все точки в сердце.

Наше общее усилие пробуждает этот свет, наполняющий мир Бесконечности и притягивает его к нам в виде светящего нам издалека Окружающего света. А под его свечением, мы становимся подобны Малхут мира Бесконечности.
Доля Яакова и доля Эйсава

Когда человек хочет работать в отдаче, его эгоизм начинает воевать с ним. И требуется множество действий, чтобы разделить общее желания на два лагеря: что можно присоединить к отдаче, а что нельзя.

Нужно "дарить подарки" эгоизму, чтобы успокоить его, дать понять, что ему выгодна связь с твоим путем, с отдачей. Допустим, мы сделаем полное сокращение на свое желание насладиться.

Но мы обязаны пробуждать его каждый раз, чтобы получая от него новые желания, исправлять их и т.о. подниматься к цели. Поэтому недостаточно эгоизм ограничить, а необходимо его подкармливать - дарить подарки, обнимать, говоря: "Мы же братья!" - как Яаков шел с дарами навстречу Эйсаву.

Нам еще понадобится наше желание насладиться! Но пока мы не способны работать с ним, нужно подкармливать его и показывать, что вся духовная работа идет ему на благо. Ведь он не знает, что ты собираешься исправлять себя на отдачу. Надо относиться к нему, как к чужому, постороннему телу, которое пока останется без исправления, и подкормить его, чтобы суметь пока построить среднюю линию.

Это словно мафия, которая приходит, когда ты хочешь открыть какой-то хороший бизнес, и говорит: "Мы тебе разрешаем, только ты каждый месяц будешь отделять нам часть".

Так же мы работаем со своим эгоизмом, только гораздо хитрее, каждый раз обманом вытаскивая из него все новые кусочки желания, которые можно исправить, и убеждая его, что все это делается для его пользы.

Мы подкармливаем его, чтобы он разрешил нам работать все больше, как мафия, которая только радуется, что твой бизнес расширяется: "Делай, что хочешь - только плати!".

Так мы обманываем свой эгоизм. Желание насладиться - это материал творения, и мы не пренебрегаем им, не сжигаем его, а поддерживаем в нем жизнь, надеясь однажды привести его к полному исправлению.
Не поддавайтесь на козни эгоизма!

Действительно, в духовной работе, мы должны обманывать эгоизм. Но в нашей духовной работе мы поневоле находимся против Творца, и Он организует нам все противоборствующие силы, все внутренние выяснения.

Как только ты забываешь о Нем и отклоняешься от точного направления к Нему, ты начинаешь ощущать страдания. Эти страдания, в конце концов, снова возвращают тебя к правильному расчету - что все силы должны соединиться вместе в едином устремлении к Творцу.

Так это работает, поскольку всем происходящим с человеком управляет Творец.

Между Творцом, наверху, и человеком с точкой в сердце, внизу, находится система двух сил - правой и левой линии. Ты продвигаешься снизу вверх, к цели, в средней линии.

Как только ты отклоняешься от нее в любом направлении - на тебя действует сила, возвращающая тебя обратно, ведь только в средней линии ты ощущаешь слияние с Творцом. Слияние - это равновесие. Но как только ты достигаешь равновесия - тотчас же переходишь к высшей ступени и вновь поиск равновесия вынуждает тебя исследовать все части системы и просить о помощи свыше.

Ведь только исправляя свой материал - желания, ты поднимаешься над ними и в них исправленных ощущаешь новый мир. Все эти силы приходят свыше, чтобы продвинуть тебя вверх. И тут не может быть никакой путаницы. Ты можешь лишь продвигаться к цели, коротким или длинным путем - зависит от тебя!
Все миры – внутри человека

Читая тексты каббалистов, следует понимать, что все говорится о происходящем в человеке, а не о персонажах внешних действиях. Все повествующееся находится внутри человека.

Вся Тора говорит лишь о том, как человек, различая в себе желания и свойства, на отдачу и получение, на достойные исправления и непригодные для него, ощущает в них свой внутренний мир - а это и есть единственный существующий мир. Он обнаруживает, что и наш мир такой же ощущаемый в нем и ничего снаружи.

Вхождение в новый мир зависит от расширения ощущения своих желаний и свойств, в заботе о том, чтобы использовать все их ради отдачи, тем самым достигая максимальной самореализации.

Речь идет о человеке, в котором находятся все персонажи Торы - целый мир во всей своей полноте. Каббала объясняет, как человек, упорядочивая в себе всю совокупность своих желаний, раскрывает все новый мир.
Давайте включим свет!

Он должен видеть, что с каждым разом все глубже понимает материал, читает о таких свойствах, которые начинает различать внутри себя. Это еще не духовное раскрытие, но внутри него уже возникает чувственная система, где ощущается отклик на то, что он читает в книге.

В нем будто расширяется некая область внутренних определений и ощущений.

Ведь в состоянии скрытия на нас действует окружающий свет, раскрывая наши пороки - желания только к себе, любимому!

Человек обнаруживает в себе такую область, где ощущает разные явления и реакции в ответ на каббалистические тексты. И хотя это место скрытия - но оно такое, где он это скрытие ощущает! Этапы скрытия должны ощущаться как ступени.

Я иду по дороге и не вижу, ни то, что справа от меня, ни то, что слева, ни то, что на шаг впереди. Мне многое неясно и непонятно, как сделать шаг вперед - и будет ли он вперед, а то может я вообще упаду? Но я чувствую, что внутри меня есть некая внутренняя область, где я раскрываю всевозможные свойства, реакции.

И хотя я нахожусь в темноте, но это не такая кромешная темнота, где невозможно ничего распознать - я получаю от нее впечатления, то больше, то меньше. Из-за того, что мне подсвечивает свет, эта темнота - моя противоположность отдаче, кажется мне то сильнее, то слабее.

Нужно найти это место внутри себя и понять, а что же называется преступлением и грехом? Это касается только моего отношения к другим людям - оно становится тем темным местом, в котором я различаю тьму.

Тьма - это недостаток связи с другими. Словно в электрической цепи, где все связи между элементами разорваны, и поэтому не течет ток. Если мы действительно захотим соединиться - то этим включим там свет!
У кого просить прощения в Судный День?

Вопрос: У кого я должен просить прощения в Йом Кипур(День Искупления), если в науке Каббала мы изучаем, что нет никого вне меня?

Прежде всего, мы должны попросить прощения у всех товарищей. Если человек не получит от всех прощения, ему не с чем обращаться к Творцу.

Прощение - это раскрытие моего текущего состояния, которое я могу исправить. Есть такие желания, о которых я не способен даже подумать, что смогу с ними совладать и попросить исправлений. Поэтому я должен различать их и продвигаться постепенно, ступенчато.

Прощения (слихот), Йом Кипур (День Искупления) - это раскрытие нашего разбитого сосуда (кли) души. Мы проверяем его, сравнивая с состоянием полного исправления "Пурим" - и потому называем раскрываемое неисправленное, обратное ему, состояние "Ки-пурим" (как Пурим).

Тогда человек действительно просит прощения за все свои "грехи" - не потому, что так написано, а поскольку раскрывает свою противоположность тому конечному состоянию, которое может себе представить, - единство со всеми душами ради подобия Творцу, силе и желанию отдачи и любви

В 155 пункте Предисловия к «Учению десяти сфирот» написано, что это происходит в то время, когда человек – мужчина или женщина, взрослый или ребенок – читает истинную каббалистическую книгу, предназначенную для исправления души. Такие книги писали только три каббалиста. По словам Бааль Сулама, было много других больших каббалистов, но у них не было разрешения писать книги, или они писали для людей, подобных себе. И лишь три каббалиста писали специально для тех, кто желает себя исправить, раскрыть для себя духовный мир: рабби Шимон, написавший Книгу Зоар, АРИ и Бааль Сулам – рав Йуда Алеви Ашлаг.

Поэтому мы изучаем эти три источника. Больше всего я рекомендую книги Бааль Сулама, потому что они нам ближе и понятней всех остальных. Если мы раскрываем книги Бааль Сулама и начинаем их читать – статьи, «Учение десяти сфирот», Книгу Зоар с комментариями «Сулам», – то тем самым пробуждаем на себя более высокое состояние. Поскольку он пишет нам о состоянии более высоком, чем наше, то мы как бы притягиваем из этого состояния силу, свет. Если мы хотим находиться в этом состоянии, стремимся к нему, то притягиваем оттуда духовную энергию. И она воздействует на нас, постепенно исправляя и улучшая.

И тогда мы чувствуем подъем. Мы начинаем больше ощущать то, о чем он пишет, видеть написанное между строк, точнее понимать его слова. Если я ощущаю в себе эти явления, то мир становится для меня более объемным, наполненным светом, богатым. Свет придает ему объемность. Это не воображаемое чувство – человек приходит к такому реальному ощущению с помощью чтения каббалистических книг. И тогда раскрывается в нем шестое чувство, и он начинает ощущать Высший мир. И даже на того, кто ничего не понимает, чтение каббалистических книг воздействует подобным образом. Еще раз напоминаю, что об этом написано в 155 пункте Предисловия к «Учению десяти сфирот».